Витая колонна как «образ невещественного светодаяния»

Людмила Клешнина

 

Мы строим и благоукрашаем новые храмы, но подняться до уровня мастерства древних зодчих не можем. Почему многие новостройки храмов вроде бы повторяют традиционные формы, но оставляют душу равнодушной? Нет в них полноценной литургической жизни, потому что архитектура в ней не участвует. Как создается сакральное пространство? До сих пор бытует мнение, что традиционные формы церковной архитектуры – лишь экзотическая декорация, заказчик требует ее механического повторения, а строители воплощают заказ, бездумно применяя новейшие технологии. Механическое следование нормативам проектирования [1] тоже не помогает, сакральное пространство по инструкциям и компьютерной графикой не создается, такой метод работы противоречит основам нашей веры. Святые отцы учат творчески следовать Преданию, постигать канон и использовать его как инструмент, «позволяющий выявлять черты гармонии и их органичную взаимосвязь между собой... » [2]. К сожалению, проблема духовного просвещения и самообразования участников строительства не ставится, при проектировании богословская идея храма не обсуждается. Одна из функций храма – учебник Веры, а ныне создают его люди, далекие от веры, поэтому получаем ущербный результат. Между тем, в нашем распоряжении обширное наследие духовных Отцов, но, как правило, оно остается неведомым храмостроителям. Так было не всегда. «Все святые отцы греческие .... были переведены, и читаны, и переписываемы, и изучаемы в тишине наших монастырей, этих святых зародышей несбывшихся университетов» [3]. Об этом свидетельствуют древние храмы, сакральное пространство которых являет нам вероучение во всей его полноте и гармонии. Чтобы проникнуть в тайны профессионализма древних зодчих, попытаться  реконструировать их образ мыслей и метод постижения канона в архитектурных формах, следует обратиться, прежде всего, к «воспевающему богословию» Св. Дионисия Ареопагита. Его сочинения раскрывают нам теорию и практику символа: «...материальные светы - образы невещественного светодаяния...» [4]. 

Впервые эти сочинения стали известны в Константинополе на поместном соборе в 532 г. Более тысячи лет эта книга оставалась читаемой, питающей мысль всего христианского мира. В латинском переводе Ареопагитики стали известны с 9 века, первый славянский перевод был выполнен в 14 веке [5]. В них нет прямых практических указаний и инструкций по строительству храмов или изготовлению предметов церковного искусства, но наглядно, в поэтической форме  и через богословские идеи фактически дана творческая программа всего церковного искусства, определившая направление, в котором христианский мир искал художественные приемы для выражения этих идей. Нам, современным строителям храмов, чтение Ареопагитик помогает не только понять язык сакрального наследия и использовать его не механически повторяя, а переживая вдумчиво и с пониманием смыслов, но и убеждает, что традиционные формы появились не случайно, а были найдены человечеством в размышлениях над сочинениями святых отцов. Для примера, в данном контексте рассмотрим один из знакомых нам архитектурных элементов.

Вспоминаются витые колонны, которые мы часто видим на фасадах и в интерьерах христианских храмов. Несколько столетий атеистическое мышление незаслуженно дискредитирует эту архитектурную форму. Светская наука считает ее лишь декором, формальным элементом маньеризма - художественного направления XVI века. Крайне негативным было отношение к таким колоннам у французских архитекторов эпохи Просвещения [6]. В XX веке эту форму отвергали функционалисты, с ней иронично игрались постмодернисты, ныне минимализм изгоняет эти колонны из современных храмов. Наука подчеркивает неконструктивный характер спиральной формы, а ее символический смысл игнорирует. Чтобы восстановить справедливость и реабилитировать витую колонну в глазах профессионалов, следует признать, что этот художественный образ обусловлен красивой символической идеей, а не конструктивной логикой, и поможет в этом святоотеческое наследие. В храмах Западной Европы такие колонны появились во времена готики и широко распространились в рамках стиля барокко. В православных храмах их появление связано с развитием высокого греческого иконостаса в XVII веке. Классический античный ордер не знал такой архитектурной формы, не встречалась она и в других древних языческих культурах, фантастические реконструкции храма Соломона не подкреплены какими-либо изображениями, что приводит к мысли, что появление витых колонн в наших храмах связано с идеями христианского вероучения.

Конструктивное назначение колонны как опоры – воспринимать нагрузку, вектор которой направлен к земле, что соответствует теории тяготения Ньютона. Работу этих сил наглядно отражают художественные формы классического ордера (база, ствол, капитель, антаблемент). По-другому направлен вектор витой колонны, динамическая спиральная форма которой как бы вырывается из земли и стремится вверх, преодолевая гравитацию. В церковном искусстве такое стремление связано с движениями небесных сил и человеческих душ. Вот как поэтично и в доступных нашему пониманию образах Св. Дионисий подробно поясняет виды и формы могучего духовного кипения непосредственно около Бога:

"...божественные умы движутся по окружности, когда их объединяют безначальные и бесконечные осияния прекрасного и Добра; по прямой - когда выходят вовне для промысла о меньших, чтобы правильно все совершить; и по спирали - когда, промышляя о меньших, продолжают неотрывно пребывать в том же положении относительно Причины тождества, Прекрасного и Добра, непрестанно двигаясь вокруг Нее по окружности.

Душе же свойственно, во-первых, круговое движение : ... что придает ей устойчивость. ...По спирали же душа движется, когда ... ее озаряют божественные знания .... А по прямой - когда ... она выходит вовне к тому, что вокруг нее, и затем извне ... возводится к простому и цельному созерцанию.

.... Причиной же, связью и целью таковых движений.... является Прекрасное и Добро, превышающее всякий покой и движение. Поэтому всякое состояние покоя и движения - из Него, в Нем, в Него и ради Него ..." [7].

Для выражения этих идей требовалась подчеркнуто атектоничная, конструктивно независимая от законов тяготения архитектурная форма, и она была найдена древними зодчими, что мы видим в каждом православном храме. Витые колонны являют нам движения божественных умов и человеческой души на пути духовного совершенствования, ее неуклонное стремление по восходящим спиралям и прямо ввысь, навстречу мощи «бесконечных осияний прекрасного и Добра». Небольшие столбики в иконостасах разделяют иконы с образами святых, то есть с образами подвижников, уже прошедших путь обОжения и «возведенных к простому и цельному созерцанию». В наших храмах эти столбики чаще всего витые или по высоте разделены декором на отрезки пути. Воплощение тех же идей видим и в киотах с витыми колоннами, обрамляющих святой лик, вглядимся в них. Часто одна колонна показывает сразу все виды движений души святого – от круглого основания (с устойчивостью в вере), по спирали (с божественными знаниями) и прямо к кресту капители - вовне, к Богу. Прямой путь подчеркнут стремительными вертикальными каннелюрами, отмечен духовными плодами (капитель колонны) и завершается пламевидным трехчастным кокошником, к которому стремится душа. Господь-Свет, увенчанный крестом (знаменем Христовым), завершает композицию - «из Него, в Нем, в Него и ради Него ...»

Почему именно на колоннах нашли место эти символические смыслы ? Столпы в храме, как символ святых - столпов Веры, у христиан один из самых излюбленных и важнейших художественных образов. Не только в православных, но и в католических храмах витые колонны так же неразрывно связаны с культом святых – их место в ретабло и феретронах, они присутствуют на исповедальнях, где начинается путь к святости. Обычно на мощных витых колоннах парят невесомые сени балдахинов, где покоятся реликвии и мощи святых. Спиральное движение, озаренное божественными знаниями, подчеркивается и окраской, если колонна гладкая, что говорит о важности этого символического смысла.


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

19 век. Церковь Всех Святых в Риге, киот c трехчастными колоннами.                                                 

Предвидя упреки в схоластических взглядах на церковное искусство, подчеркиваю, что данная статья не навязывает те или иные методы работы, это лишь один пример из тех архитектурно-художественных соответствий, которые открываются нам при чтении Ареопагитик. Богатство художественных идей, поэтично воспетых Св. Дионисием, по-прежнему является неисчерпаемым источником новых приемов в церковном искусстве – новаторских, но укорененных в традиции. Его слова, обращенные к сопресвитеру Тимофею, актуальны как напутствие и для нас, нынешних строителей храмов:

«... А тебе, как я думаю, обязательно воссияет более светлая и более божественная красота, если ты воспользуешься указанными ступенями к более высоким лучам. Расскажи, друг, тогда и ты мне о более совершенных озарениях и покажи моим очам, какую сможешь увидеть благолепную и более единовидную красоту. Ибо я уверен,  что сказанным я раздую сокрытые в тебе искры божественного огня» [8].

12.07.2016

Примечания

1. СП 31-03-99  Свод правил по проектированию и строительству. Здания, сооружения и комплексы православных храмов. Норматив введен в РФ в 1999 году.

2. Прот. Чернышев Н. Иконное мастерство и каноничность// Церковное искусство в современном обществе. М. Издательство ПСТГУ, 2015. С. 37.

3. Киреевский И.В. В ответ А.С. Хомякову // Полн. Собр. Соч. М. 1911. Т.1. С.119. Цитировано по Фудель С. И. Собр. Соч. М. Русский путь. 2005. Т.3. С.214.

4. Дионисий Ареопагит Корпус Сочинений / пер. Г.М. Прохорова. СПб.: Изд. Олега Абышко, 2010. С. 37

5. Прохоров Г.М.  От переводчика // Дионисий Ареопагит Корпус Сочинений / пер. Г.М. Прохорова. СПб.: Изд. Олега Абышко, 2010. С. 5-10.

6. Путятин И.Е. Образ русского храма и эпоха Просвещения. М. Гнозис, ММIX. C. 59-64

7. Дионисий Ареопагит Корпус Сочинений / пер.Г.М. Прохорова. СПб.: Изд. Олега Абышко, 2010. С. 181-184.

8. Там же, С. 396.

9. Фотография автора статьи.

10. Доклад прочитан на Пятых Пюхтицких чтениях международной научно-практической конференции 11-12 декабря 2016 года.